Où vit la conscience ? Ce que la science sait (et ne sait pas) encore

Fer­mez les yeux. Une pen­sée sur­git. Vous enten­dez peut-être votre propre voix inté­rieure. Ou une image vous tra­verse. Qui est ce “vous” qui observe ? Cette impres­sion d’être conscient, cette expé­rience intime d’exister, d’être soi, d’être “là”… D’où vient-elle ? Et où vit-elle ?

Depuis Des­cartes jus­qu’à Fran­cis Crick, la conscience hante la science comme un fan­tôme trop réel. Ni réduc­tible à une région du cer­veau, ni tota­le­ment imma­té­rielle, elle échappe à toute loca­li­sa­tion simple. Pour­tant, les neu­ros­ciences modernes pro­gressent. Len­te­ment. Par approxi­ma­tions, par doutes, par hypo­thèses.

Cet article explore les der­nières per­cées dans la com­pré­hen­sion scien­ti­fique de la conscience : ses pos­sibles sièges, ses modèles théo­riques, ses para­doxes. Et sur­tout, ses limites actuelles.

La conscience : un mot pour mille expériences

Le pro­blème com­mence ici : la conscience n’est pas une chose, mais une constel­la­tion de phé­no­mènes. Res­sen­tir une dou­leur, recon­naître son visage, se sou­ve­nir d’une odeur d’enfance, for­mu­ler une pen­sée abs­traite : tout cela est “conscient”, mais selon des degrés, des formes, des tem­po­ra­li­tés dif­fé­rentes.

Les cher­cheurs dis­tinguent deux grands types :

• La conscience phé­no­mé­nale : ce que ça fait d’être vivant, l’expérience sub­jec­tive pure (qua­lia).
• La conscience d’accès : l’information acces­sible, uti­li­sable par d’autres pro­ces­sus cog­ni­tifs (mémoire, lan­gage, déci­sion).

Cer­tains ajoutent la méta-conscience, la conscience d’être conscient. Ce laby­rinthe séman­tique reflète une réa­li­té scien­ti­fique : la conscience est un pro­blème à la fois empi­rique et concep­tuel. Et tant qu’on n’en cerne pas les contours, on ne peut en loca­li­ser le “siège”.

Le cerveau en réseau : il n’y a pas de centre de la conscience

L’idée d’un “centre” unique de la conscience est aujourd’hui aban­don­née. La conscience semble plu­tôt émer­ger de l’interaction entre plu­sieurs réseaux dis­tri­bués.

• Le réseau fron­to-parié­tal : lié à l’at­ten­tion et à la conscience d’ac­cès.
• Le réseau du mode par défaut : acti­vé en intros­pec­tion, auto-réflexion.
• Les noyaux tha­la­miques : portes d’entrée sen­so­rielle.
• Le cor­tex pos­té­rieur (pré­cu­neus, cor­tex cin­gu­laire pos­té­rieur) : région can­di­date pour l’unification des expé­riences.

Les recherches conti­nuent de sou­li­gner que la conscience émerge du fonc­tion­ne­ment en réseau de dif­fé­rentes régions céré­brales plu­tôt que d’un centre unique. L’ac­cès d’une infor­ma­tion à la conscience s’ac­com­pagne de signa­tures neu­ro­nales carac­té­ris­tiques, mesu­rables par EEG et IRMf, telles qu’un ’embra­se­ment’ de l’ac­ti­vi­té neu­ro­nale et l’ap­pa­ri­tion d’ondes spé­ci­fiques comme l’onde P300, par­ti­cu­liè­re­ment dans les régions parié­tales et pré­fron­tales.

Des patients en état végé­ta­tif pré­sentent par­fois une acti­vi­té intacte de cer­taines zones de ces réseaux. L’IRMf et l’EEG per­mettent aujourd’hui de détec­ter une acti­vi­té consciente même chez des per­sonnes inca­pables de com­mu­ni­quer. Ce fut un choc éthique et médi­cal.

Mais atten­tion : cor­re­la­tion n’est pas cau­sa­li­té. L’activation d’une région ne signi­fie pas qu’elle pro­duit la conscience. Elle peut en être un simple réfé­rent, ou une consé­quence.

La théorie de l’information intégrée : la conscience comme un tout

Pro­po­sée par Giu­lio Tono­ni, la théo­rie de l’information inté­grée (IIT) défi­nit la conscience comme la capa­ci­té d’un sys­tème à géné­rer un ensemble uni­fié d’informations qui ne se réduisent pas à la somme de ses par­ties.

Elle intro­duit un indi­ca­teur (Φ) cen­sé mesu­rer quan­ti­ta­ti­ve­ment le degré de conscience. Plus Φ est éle­vé, plus le sys­tème est conscient. Cette approche intègre l’architecture fonc­tion­nelle du cer­veau, mais aus­si, poten­tiel­le­ment, des machines, des ani­maux, voire des col­lec­tifs humains.

L’IIT est sédui­sante, mais cri­ti­quée : cer­tains jugent son for­ma­lisme mathé­ma­tique dif­fi­ci­le­ment tes­table empi­ri­que­ment. D’autres dénoncent son absence d’ancrage bio­lo­gique clair. Mais elle a le mérite de poser des ques­tions radi­cales : et si la conscience était une pro­prié­té struc­tu­relle, et non un pro­ces­sus ?

Global Workspace Theory : lumière sur la scène cognitive

Autre théo­rie influente : la Glo­bal Works­pace Theo­ry (GWT) de Ber­nard Baars, reprise et tes­tée par Sta­nis­las Dehaene. Selon elle, la conscience émerge lors­qu’une infor­ma­tion devient acces­sible à l’ensemble du cer­veau, comme si elle était pro­je­tée sur une scène théâ­trale interne.

La GWT explique pour­quoi cer­taines infor­ma­tions sont per­çues consciem­ment et d’autres non. Elle est sou­te­nue par des don­nées en EEG et IRMf, notam­ment sur le “saut cog­ni­tif” néces­saire pour qu’un sti­mu­lus devienne conscient.

Mais elle reste cen­trée sur la conscience d’accès et peine à expli­quer la richesse qua­li­ta­tive de l’expérience (la “cou­leur rouge”, la dou­leur, la mélan­co­lie). Pour cela, il fau­drait un pont entre fonc­tions cog­ni­tives et vécu sub­jec­tif. Pont encore man­quant.

Conscience, machines et illusion : l’IA peut-elle sentir ?

Des recherches explo­ra­toires et contro­ver­sées sug­gèrent que la conscience pour­rait ne pas être stric­te­ment limi­tée au cer­veau. Des théo­ries émer­gentes exa­minent le rôle poten­tiel de struc­tures bio­lo­giques comme les micro­tu­bules (impli­qués dans la signa­li­sa­tion cel­lu­laire) et explorent des liens avec la phy­sique quan­tique. Bien que très spé­cu­la­tives, ces pistes ouvrent des pers­pec­tives fas­ci­nantes qui remettent en ques­tion notre concep­tion tra­di­tion­nelle de la conscience comme un pro­duit exclu­sif de l’ac­ti­vi­té neu­ro­nale.

Avec l’arrivée des modèles de lan­gage et des sys­tèmes intel­li­gents, une ques­tion ver­ti­gi­neuse se pose : peut-on simu­ler la conscience ? Ou même la pro­duire arti­fi­ciel­le­ment ?

Des cher­cheurs comme Anil Seth ou Joscha Bach pro­posent que la conscience repose sur des modèles internes du monde et de soi, pré­dic­tifs, dyna­miques. En ce sens, un sys­tème arti­fi­ciel pour­rait, théo­ri­que­ment, mani­fes­ter une forme mini­male de conscience.

Mais qu’est-ce qu’une conscience sans res­sen­ti ? Sans corps, sans his­toire, sans peur ni désir ? Le pro­blème du “zom­bi phi­lo­so­phique” (un être qui agit comme nous sans être conscient) reste entier.

La science peut décrire les condi­tions néces­saires à la conscience. Mais com­ment recon­naître une véri­table expé­rience sub­jec­tive chez l’autre, sur­tout s’il n’est pas humain ?

La conscience, un miroir intransmissible

Com­prendre la conscience, ce n’est pas sim­ple­ment la mesu­rer. C’est récon­ci­lier le dedans et le dehors, le cer­veau et l’expérience, le sub­jec­tif et le mesu­rable. C’est envi­sa­ger que la conscience n’est pas conte­nue dans une struc­ture loca­li­sable, mais qu’elle émerge de l’entrelacement dyna­mique entre un orga­nisme vivant, son envi­ron­ne­ment, et ses repré­sen­ta­tions men­tales. Elle serait alors moins un objet à décou­vrir qu’une inter­ac­tion à obser­ver, un lien mou­vant, fluc­tuant entre flux neu­ro­naux, lan­gage, mémoire et per­cep­tion. Le “siège” de la conscience pour­rait n’être rien d’autre qu’une topo­lo­gie rela­tion­nelle à plu­sieurs dimen­sions, tou­jours en réin­ven­tion.

Rela­tion entre un orga­nisme, un monde, un lan­gage, une mémoire, une atten­tion, mais aus­si un rythme, un corps, une tem­po­ra­li­té. Il ne s’agit plus de loca­li­ser la conscience comme un objet figé dans l’anatomie, mais d’observer com­ment elle sur­git à l’interstice des acti­vi­tés per­cep­tives, des boucles d’anticipation, des échos mémo­rielles et des modu­la­tions atten­tion­nelles. C’est une confi­gu­ra­tion fluide, instable, d’interactions mul­tiples, par­fois syn­chro­ni­sées, par­fois dis­cor­dantes. Une forme de méta­sta­bi­li­té où l’identité consciente se construit, se défait et se recons­truit conti­nuel­le­ment.

Et si nous ne pouvions jamais la localiser ?

Une théo­rie auto-orga­ni­sa­tion­nelle récente pro­pose que la conscience émerge dans une zone cri­tique entre des états d’en­tro­pie faible et éle­vée. Dans cet état cri­tique, les réseaux de connec­ti­vi­té fonc­tion­nelle cor­ti­cale pré­sentent une dimen­sion frac­tale qui aug­mente avec le niveau de conscience et dimi­nue chez les patients pré­sen­tant des troubles de la conscience. Cette pers­pec­tive sug­gère que la conscience n’est pas loca­li­sable dans une région spé­ci­fique, mais qu’elle est une pro­prié­té émer­gente de la com­plexi­té dyna­mique du cer­veau.

La conscience est peut-être aus­si ce que la science ne pour­ra jamais enfer­mer dans une théo­rie close. Comme l’horizon d’une mer calme : elle est là, à chaque ins­tant, mais recule dès qu’on l’atteint.

Mais ce n’est pas un échec. C’est une invi­ta­tion : à pen­ser autre­ment. À croi­ser la neu­ro­lo­gie et la phi­lo­so­phie, l’imagerie et la poé­sie, les sta­tis­tiques et l’expérience.

Pour prolonger la réflexion :

• Quand vous êtes vrai­ment “pré­sent”, où êtes-vous dans votre cer­veau ?
• La conscience est-elle un flux inin­ter­rom­pu ou un cli­gno­te­ment très rapide ?
• Peut-on apprendre à recon­naître un autre type de conscience que la nôtre ?

Ce que la conscience nous oblige à voir

Com­prendre la conscience, c’est décou­vrir que nous sommes plus que des neu­rones, mais jamais sans eux.

C’est se deman­der ce que veut dire être vivant, res­sen­tir, agir. C’est repen­ser la place de l’expérience dans une science trop sou­vent fas­ci­née par les chiffres.

Et si nous étions déjà le siège de notre propre mys­tère ?

Par­ta­gez en com­men­taire : Quand avez-vous res­sen­ti pour la der­nière fois une conscience aiguë de vous-même ? Et pour­quoi ?